Oleh: Dr. Aiza Shaliha Jamaluddin

Ulek Mayang merupakan salah satu bentuk warisan budaya tidak ketara yang paling signifikan dalam masyarakat Melayu, berakar umbi dalam amalan ritual, simbolisme dan sistem kepercayaan tradisional. Berasal daripada komuniti pesisir Pantai Timur Semenanjung Malaysia, khususnya Terengganu, Ulek Mayang pada asalnya dipersembahkan sebagai ritual penyembuhan yang dikaitkan dengan alam spiritual dan kepercayaan maritim (Mohd Taib Osman, 1989; Siti Zainon Ismail, 1997). Namun, dalam menghadapi arus pemodenan dan transformasi sosio-budaya, Ulek Mayang kini berdepan pelbagai cabaran yang mengancam kelangsungan dan keasliannya sebagai warisan budaya hidup.

 

Ulek Mayang sebagai Warisan Budaya Tidak Ketara

Menurut UNESCO (2003), warisan budaya tidak ketara merangkumi amalan, ekspresi, pengetahuan dan kemahiran yang diwariskan dari satu generasi ke generasi seterusnya serta sentiasa dicipta semula selari dengan persekitaran sosial masyarakat. Ulek Mayang jelas tergolong dalam kategori ini kerana ia merangkumi mantera, muzik, gerak tari dan makna spiritual yang tertanam dalam ingatan kolektif masyarakat, bukan sekadar objek fizikal.

Secara tradisional, ritual ini dilaksanakan untuk menyembuhkan individu yang dipercayai mengalami gangguan makhluk halus yang berkait dengan laut, sekali gus mencerminkan hubungan rapat masyarakat Melayu pesisir dengan alam maritim (Endicott, 1970). Mantera ikonik “Ulek mayang ku ulek, ulek dengan jala jemala…” yang menyebut tentang tujuh puteri laut melambangkan pandangan alam masyarakat Melayu tradisional yang melihat alam nyata dan alam ghaib sebagai dua entiti yang saling berinteraksi (Mohd Taib Osman, 1989).

 

Pemodenan dan Transformasi Fungsi

Dengan perkembangan pendidikan formal, sistem perubatan moden dan pengaruh pemikiran Islam reformis, amalan ritual penyembuhan seperti Ulek Mayang semakin berkurangan dalam fungsi asalnya (Skeat, 1900; Peletz, 1996). Pada masa kini, Ulek Mayang lebih kerap dipersembahkan sebagai seni persembahan budaya di pentas, festival dan dalam konteks pelancongan.

Para sarjana berpendapat bahawa proses pengkontekstualan semula ini merupakan satu strategi kelangsungan yang lazim bagi seni tradisional dalam masyarakat moden (Kirshenblatt-Gimblett, 1998). Walaupun transformasi ini membolehkan Ulek Mayang terus dikenali dan relevan, ia turut menimbulkan kebimbangan terhadap pemisahan antara persembahan dan asas spiritual serta kosmologi yang membentuk ritual tersebut.

 

Cabaran Pemuliharaan dalam Masyarakat Kontemporari

Salah satu cabaran utama dalam pemuliharaan Ulek Mayang ialah ketegangan antara sistem kepercayaan tradisional dan nilai agama serta moden semasa. Dalam masyarakat Melayu Islam hari ini, ritual yang melibatkan pemanggilan roh atau makhluk halus sering dianggap bertentangan dengan ajaran Islam, sekali gus menimbulkan penolakan terhadap amalan tersebut (Peletz, 1996). Keadaan ini mewujudkan dilema dalam usaha pemeliharaan, kerana mengekalkan keaslian budaya boleh bercanggah dengan norma moral dan keagamaan semasa.

Cabaran lain yang signifikan ialah kemerosotan bilangan pengamal dan pewaris tradisi. Seperti yang ditekankan oleh UNESCO (2003), kelangsungan warisan budaya tidak ketara amat bergantung kepada kewujudan pengamal hidup. Pengetahuan Ulek Mayang yang diwariskan secara lisan menjadikannya terdedah kepada kepupusan apabila proses pemindahan antara generasi terganggu.

Selain itu, pengkomersialan budaya turut menjadi cabaran berterusan. Dalam usaha menjadikan Ulek Mayang sebagai produk pelancongan atau persembahan komersial, elemen ritual sering dipermudah atau diubah suai bagi memenuhi cita rasa penonton moden (Kirshenblatt-Gimblett, 1998). Walaupun langkah ini meningkatkan keterlihatan dan nilai ekonomi, ia berisiko mereduksi Ulek Mayang kepada sekadar tontonan estetika, sekali gus menghilangkan kedalaman simbolik dan falsafah budaya yang terkandung di dalamnya.

 

Peranan Institusi dan Pendidikan

Para penyelidik menekankan kepentingan penglibatan institusi dalam usaha melindungi warisan budaya tidak ketara melalui dokumentasi, penyelidikan dan pendidikan (Smith, 2006). Universiti, agensi kebudayaan dan organisasi seni persembahan memainkan peranan penting dalam merakam sejarah lisan, koreografi, muzik serta makna kontekstual Ulek Mayang.

Dalam bidang pendidikan, pengenalan Ulek Mayang sebagai subjek kajian budaya dan sejarah, bukannya sebagai amalan ritual, membolehkan pelajar memahami warisan mereka secara kritis dan berinformasi. Pendekatan ini selari dengan pengurusan warisan kontemporari yang menekankan kefahaman, interpretasi dan representasi yang beretika, berbanding pengulangan sistem kepercayaan asal (Smith, 2006).

 

Kesimpulan

Ulek Mayang melambangkan kerumitan dan kekayaan warisan budaya tidak ketara masyarakat Melayu yang dibentuk oleh sejarah, kepercayaan dan perubahan sosial. Dalam arus pemodenan, pemuliharaan tradisi ini menuntut pendekatan yang seimbang—menghormati keaslian sejarah sambil menyesuaikannya dengan realiti budaya dan keagamaan masa kini. Seperti yang dihujahkan oleh para sarjana, pemeliharaan warisan tidak ketara bukanlah usaha untuk membekukan tradisi, sebaliknya membolehkan ia terus berkembang secara bermakna dalam konteks moden (UNESCO, 2003).

Dengan pengurusan yang bijaksana dan sokongan keilmuan yang mantap, Ulek Mayang berpotensi untuk terus berfungsi sebagai khazanah budaya yang bernilai—memelihara ingatan kolektif, memperkaya landskap seni persembahan dan mengukuhkan identiti budaya dalam dunia yang semakin global.

 

Rujukan

Endicott, K. (1970). An Analysis of Malay Magic. Oxford: Clarendon Press.

Kirshenblatt-Gimblett, B. (1998). Destination Culture: Tourism, Museums, and Heritage. Berkeley: University of California Press.

Mohd Taib Osman. (1989). Malay Folk Beliefs: An Integration of Disparate Elements. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Peletz, M. G. (1996). Reason and Passion: Representations of Gender in a Malay Society. Berkeley: University of California Press.

Siti Zainon Ismail. (1997). Adat dan Upacara Tradisional Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Skeat, W. W. (1900). Malay Magic: Being an Introduction to the Folklore and Popular Religion of the Malay Peninsula. London: Macmillan.

Smith, L. (2006). Uses of Heritage. London: Routledge.

UNESCO. (2003). Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage. Paris: UNESCO.

Tarikh Input: 05/02/2026 | Kemaskini: 05/02/2026 | nureedayu